119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

3239.“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”代表主在天上和地上的属灵国度的总体类型。这从圣言不容易看出来，因为除了米甸外，别处都没有提到这些人；关于米甸，后面会有说明(3242节)。然而，这层含义从以下事实足以清楚看出来，即：从创世记第一章及以后至此提到的所有人足以表明，在圣言中，叫出名字的所有人都代表某种事物。就圣言的内义而言，名字，无论人名、国名、地名还是城名，都表示真实事物(参看768, 1224, 1264, 1876, 1888节，和其它许多地方，那里从圣言特别证实了这一点)。除了米甸外，其它名字之所以都没有在圣言的别处被提及，是因为他们是“东方之子或东方人”的名字；在圣言中，“东方之子或东方人”有时被提及，一般表示主的属灵国度的成员(可参看25:6，3249节)。
亚伯拉罕和基土拉所生的这些儿子拥有这种代表，这一点从以下事实清楚看出来：亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵层；也就是说，亚伯拉罕代表主的属灵层的神性良善，而基土拉代表那里与该良善联合的神性真理(对此，参看3235, 3236节)。由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵层，所以他们的儿子代表源于主的神性属灵层的国度的总体类型或划分。它们被称为“总体类型或划分”，是因为主的国度由“地”来代表；地在那些接受它作为产业来拥有的人当中被拈阄分配，就像迦南地被赐给以色列人那样。总体上有十二类，因为“十二”表示仁和源于仁之信的一切事物，这些事物构成主的国度，如下文所述(25:16，3272节)。此处提到了六，因而提到这个数字的一半；而一个数字的一半和这一整个数字涉及同样的事物，因为只要涉及某种类似事物，那么乘和除都不会改变这个事物本身的本质属性。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。